Uma das funções do mito é representar os componentes da complexidade
humana, refletir sobre o real figurando-o no obsoleto mundo imagético. Por essa
razão, as narrativas míticas trazem em seu arcabouço um arsenal simbólico.
Segundo Mircea Eliade, “o mito é uma
realidade cultural extremamente complexa, que pode ser abordada e interpretada
e perspectivas múltiplas e complementares” (1963, p.12). Ao tratar de
perspectivas múltiplas de abordagem dos mitos, tal como Eliade, não poderíamos
‘fechar os olhos’ ou ‘virar às costas’ ao veículo pelo qual a nova geração é
apresentada aos mitos, a televisão que, não raro, busca inspiração nas
histórias do passado para contar as histórias do contemporâneo.
A definição de mito não
encontra, segundo Eliade, um denominador comum entre os estudiosos,
prevalecendo a “menos imperfeita”, assim exposta pela autora: “O mito conta um
história sagrada, relata um acontecimento que teve lugar no tempo primordial, o
tempo fabuloso dos ‘começos’’” (1963, p.12). O mito trata de descrever “como
uma coisa começou a existir” (ibdem), referindo-se sempre à realidade, buscando
uma explicação para os fenômenos da existência humana, “narrando e
interpretando, alegoricamente, todas as experiências vitais que extrapolam a
compreensão racional e, portanto, se esquivam ao domínio da lógica” (HORTA,
s/a, p.37). O mito é, então, uma forma
de expressão simbólica da realidade transposta para a ficção por povos de
crenças mais primitivas, transmitidos, nos primórdios, pela oralidade. Porém o
mito transcende o conceito de ficção à medida que busca explicar alegoricamente
a existência do homem e, para tanto, não poderia ignorar as “duas facetas mais
pungentes da condição humana: o amor,
em todas as suas irresistíveis manifestações, e a morte, em sua obtusa e fatal irracionalidade” (ibdem). Por tratar de temas caros a humanidade, natural a
atemporalidade do mito, sobretudo nas representações artísticas. A
atemporalidade dá-se porque “certos comportamentos míticos sobrevivem ainda sob
os nossos olhos. Não que se trate de “sobrevivência” de uma mentalidade
arcaica. Mas determinados aspectos e funções do pensamento mítico são
constitutivo do ser humano” (ELIADE, 1963, P.152). Em outras palavras, o homem
é fruto de sua compreensão enquanto ser, logo suas histórias mais arcaicas vão
dar conta de explicar seus comportamentos e sentimentos, registrando uma “visão
de mundo”, servindo como “um CAMPO de pesquisa de mentalidade” (NUÑEZ, p. 387).
O mito se oferece
à leitura “das mentalidade” porque, oriundos do domínio popular oferece um vastíssimo
repertório de situações que oferecem um amplo elenco de produções artística
(ibdem). O movimento de “retorno às fontes” se verifica no repertório mundial
da arte, incluindo as produções contemporâneas. A atração das produções
artísticas do século XX e XXI pelos enredos míticos “[...] tornam-nas
depositários de um discurso onde se cristalizam hábitos mentais e se pode
flagrar depoimentos de uma cultura, pensamentos e situações [...]” (NUÑEZ,
p.388). Não são poucas as referências desse “retorno às fontes” nas construções
das histórias contadas pelas produções artísticas contemporâneas. O homem
contemporâneo, para tentar usar a alegoria presente no mito de Orfeu de que
trataremos, “volta-se para trás” em busca de inspiração, e é da ‘fonte da
mitologia grega’ que muitas vezes vai beber aquele que produz arte. Segundo Nuñez, estas são algumas das razões
pelas quais o mito volta a figurar na dramaturgia, aqui estendido ao caso da
arte contemporânea, mais especificamente à produção televisa destinada ao telespectador
infanto-juvenil: 1) COMO FORMA de uma experiência contemporânea. 2) COMO
TÉCNICA, reformulando, adaptando e criando novos enredos para o presente,
segundo os valores universais. 3) COMO FONTE TEMÁTICA para novas
interpretações. 4) COMO VEICULO DE IDEIAS FILOSÓFICAS.
No que diz respeito ao mito Orfeu, vale desde já enumerar a presença de
algumas simbologias que aqui nos interessam: o poder místico da arte musical; a viagem como elemento de transformação;
o olhar para trás como representação do espírito investigativo. Podemos
associar o mito de Orfeu com o homem em busca do controle de seu mundo. No caso
de Orfeu, temos o herói perante a não aceitação do limite, das regras impostas
por leis externas. Por ser assim, a agonia desse herói por não ver Eurídice
está ligada à linha divisória entre a evidência (saphés) e obscuridade (skoteinós).
Sem a claridade não há saber, nem entendimento. E, sem a capacidade de ver, para os gregos,
não há claridade. Lembremo-nos de Aristóteles que afirma que a visão é o mais importante dos sentidos,
porque é o que ensina mais e de modo mais variado. A explicação para essa simbologia é
que, para os gregos, o novo se inicia com o reconhecimento do antigo. Na antiguidade, essa cultura do contraste
(antigo/novo, o para trás/ e o para frente) é, na verdade, o culto à
transformação. Por isso, o famoso gesto de Orfeu de olhar para trás não
representa exatamente o medo da mudança, mas sim, o de não poder controlá-la de
forma racional. Como afirma Lins Brandão (2002, p. 43), essa dialética entre
passado e futuro diz respeito a conhecer o passado com o propósito de projetar
o futuro e controlar o processo de construção do mundo civilizado.
É grega, então, a
herança cultural de supervalorizar o conhecimento visual perante os outros tipos
de conhecimento. O “ver para crer”
tornou-se um ditado popular no mundo ocidental exatamente porque, no ocidente,
o saber deve ser resultado de experimento. E a nossa cultura tem como arkhé (origem) a antiguidade clássica. A
alegoria do “olhar” ou voltar-se para trás está muito presente na mitologia,
como alguns exemplos que nos saltam a memória: O olhar da Medusa era
petrificante. Perseu cortou a cabeça de Medusa sem fitá-la diretamente. Tirésias
viu a deusa Atena se banhando em uma fonte e ficou cego. Tornou-se adivinho e
previu que Narciso viveria bastante, desde que não se visse. Édipo, avisado por
Tirésias de seu infeliz destino, furou os olhos para não ver o seu passado.
Psiqué também não devia olhar o marido Eros em sua forma divina, mas ela desobedeceu.
Orfeu também desobedeceu às regras e perdeu a amada Eurídice ao olhar para
trás. Também a mitologia bíblica, se assim pode-se chamar, representa esse
olhar:
Então o Senhor fez chover enxofre e fogo, do Senhor desde os céus, sobre Sodoma;E destruiu aquelas cidades e toda aquela campina, e todos os moradores daquelas cidades, e o que nascia da terra. E a mulher de Ló olhou para trás e ficou convertida numa estátua de sal. (Gênesis 19:24-26)
Os mitos
representam, então, a busca por definições e o pensamento mítico justificava a
condição humana, e também os fenômenos naturais, através de narrativas
fantásticas alicerçadas no conjunto de imagens mentais, símbolos, ícones e
imagens acumulados pela sociedade primitiva, ou seja, o mito origina-se no
imaginário humano (CAMPOS, 2012, p.29). Dessa forma, a fecundidade
do mito constitui fonte inesgotável de inspiração para histórias recontadas e
revisitadas, e o mito de Orfeu presta-se perfeitamente para ilustrar a
atemporalidade das histórias míticas e sua universalidade. Das produções
artísticas contemporâneas, elegemos a televisão, o meio preterido pelas novas
gerações para o deleite com histórias ficcionais. Porém, como afirmou Nuñez,
como forma de expressão contemporânea o mito sofre alterações e, como veremos,
até distorções, porém, salvando-se nas releituras contemporâneas da extinção
pelo apagamento nas memórias.
ORFEU E EURÍDICE - O MITO GREGO
A
história de Orfeu e Eurídice, muitas vezes invocada, é conhecida pelos
apreciadores da mitologia, mas também, ainda que com distorções, pelos
adolescentes. Orfeu, na mitologia clássica, segundo as narrativas que se
conhece, era filho da musa Calíope (KERÉNYI, p.231). O jovem
recebe de presente de seu pai, Apolo segundo algumas versões, uma lira e
aprende a tocá-la com tal perfeição que nada podia resistir ao encanto de sua
música. Orfeu, conhecido pelo encantamento que provocava com sua música,
participou da nau Argo, dedicando-se “a aliviar as penas e os percalços das
lides do mar [...] acalmando os ânimos dos navegantes e deles afastando os
perigos externos” (HORTA, p.38). Vinculado à música e à poesia, viajante
argonauta e também homem apaixonado, Orfeu casa-se com Eurídice, ninfa que
considerava “como dimidium animae eius,
como se ela fora a metade de sua alma”
(BRANDÃO, 1992, p.142). Certa feita, ao fugir do apicultor Aristeu que tentava
violar a recém-casada, Eurídice pisa numa serpente e morre. Inconformado,
Orfeu, armado com sua lira, decide descer ao Hades para resgatar sua esposando.
Segundo a versão contada por Junito de Souza Brandão, inspirada no poema As Geórgicas, de Virgílio, Orfeu
encantou o mundo ctônio com sua música e a descida ao Hades comoveu Plutão e
Perséfone que esses concordaram em devolver-lhe a amada.
Impuseram-lhe, todavia, uma condição extremamente difícil: ele seguiria à frente e ela lhe acompanharia os passos, mas. Enquanto caminhassem pelas trevas infernais, ouvisse o que ouvisse, pensasse o que pensasse, Orfeu não poderia olhar para trás, enquanto o casal não transpusesse os limites do império das sombras. O poeta aceitou a imposição e estava quase alcançando a luz, quando uma terrível dúvida lhe assaltou o espírito: e se não estivesse atrás dele a sua amada? E se os deuses do Hades o tivessem enganado? Mordido pela impaciência, pela incerteza, pela saudade [...] o cantor olhou para trás, transgredindo a ordem dos soberamos das trevas. Ao voltar-se, viu Eurídice, que se esvaiu para sempre numa sombra, “morrendo pela segunda vez...”. (BRANDÃO, 1992, p.142)
Eurídice fica presa ao mundo dos mortos e
Orfeu, inconsolável, passa a repelir todas as mulheres, inclusive as Mênades
que, ultrajadas, fizeram-no em pedaços. A violenta morte de Orfeu levou os
deuses a punir as mulheres da Trácia, onde nasceu, viveu e morreu o músico, com
grande peste que cessaria somente quando a cabeça de Orfeu fosse encontrada,
como o foi após longas buscas. Como mencionado, do mito de Orfeu inspiram-se
várias simbologias, porém é na historia de amor e na figura do Orfeu viajante
ao mundo dos mortos que o desenho animado Saint Seiya foi buscar sua
“fonte temática”.
ORFEU DA LIRA – O CAVALEIRO DE PRATA
Saint
Seiya (em japonês: 聖闘士星矢), conhecido
nos países lusófonos como Os cavaleiros
do zodíaco, é uma série japonesa de mangá, escrita e ilustrada por Masami
Kurumada, publicada na revista Weekly Shōnen Jump entre 1986 a 1991 e adaptada
para anime pela Toei Animation entre 1986 a 1989. Tanto o mangá original quanto
sua adaptação em anime fizeram sucesso não só no Japão, mas em diversos países
da Europa e da América Latina, incluindo França, Itália, Espanha, Peru,
Argentina, Colômbia, Chile, República Dominicana e o Brasil. O anime foi
cancelado em 1989, deixando uma das sagas do mangá sem adaptação.
A história mostra cinco guerreiros
místicos chamados de "Cavaleiros" (ou "Saints" no original)
que lutam vestindo "Armaduras" (ou "Cloths") sagradas
baseadas nas diversas constelações que protegem cada um dos guerreiros. Os
Cavaleiros têm como missão defender a reencarnação da deusa grega Atena em sua
batalha contra outros deuses do Olimpo que pretendem dominar a Terra. Os
episódios são divididos em sagas[1]
e um dos heróis é o cavaleiro de prata Orfeu da Lira.
Próximo da saída, Orfeu
comete o trágico erro de olhar par trás e com isso ele nota que grande parte do
corpo de Eurídice se transformou em pedra. Mais tarde Orfeu encontra Seiya e
Shun e os salva do ataque de Faraó de Esfinge. Após Faraó contar a Orfeu todo o
plano tramado por Pandora, Orfeu entende que errou ao tentar trazer Eurídice de
volta a vida, colocando toda a saga em perigo e promete lutar como um
verdadeiro “Cavaleiro de Atena”. Orfeu da Lira, então, derrota Faraó e segue
com Seiya e Shun por um caminho secreto rumo à “Giudecca”. Chegando lá, tenta
matar Hades, mas é interrompido por “Radamanthys de Wyvern” que dispara um
golpe fatal contra o “Cavaleiro de Prata”. Percebendo que sua morte era certa,
Orfeu faz em seu último ato agarra-se a Radamanthys, facilitando a Seiya que o
acerte com seu “Meteoro de Pégaso”. O golpe dá um fim ao malvado Radamanthys,
levando jundo o Cavaleiro de Prata que, antes de morrer, deixa a
responsabilidade a Seiya e Shun de proteger Atena.
CONSIDERAÇÕES FINAIS
Vimos que o mito há muito
serve de inspiração a criações artísticas que fazem parte do acervo cultural da
civilização, e o “tempo Orfeu” no século XX e XXI não acabou (BRUNEL, 2003, p.56).
Pierre Brunel, em As vocações de Orfeu
(2003), faz um apanhado das releituras e atualizações do mito de Orfeu, citando
obras clássicas que vão desde a poesia de Paul Valéry às esculturas de Ossip
Zadkine. Porém, voltamo-nos à produção contemporânea mais difundida entre os
jovens, a televisão. Ainda que a critiquemos em sua massificação, não
poderíamos deixar de evidenciar, e analisar, esse meio de entretenimento, e de conhecimento,
tão popular.
A história de Kurumada, Saint Seiya, utiliza o mito de Orfeu
como “fonte temática para novas interpretações”. Como afirma Brunel, ao citar a
figura de Izanami da mitologia japonesa, “o mito situa-se num contexto
cultural”, muito mais que universal. (2003, p.47). Orfeu, parafraseando
Brunel, é grego no ponto de partida, mas encontra na versão japonesa sua
atualização. Observamos nessas atualizações, claro, algumas “metamorfoses” do
mito, sobretudo se considerarmos os novos tempos em que as informações se
perdem nas muitas redes, porém como
afirma Nuñez:
O palco contemporâneo não só lida com a preservação de sua memória, como assume, na dinâmica da representação, a sua modernidade, caracterizando-se pelo polimorfismo, pela multivariedade de motivos, estilos e tendências pela fragmentação e aposição de procedimentos muitas vezes díspares, enfim, pela sinergia através da qual o passado é assimilado como nutriente novo. (NUÑHEZ, s/a, p.388)
E a mitologia, aqui
representada pelo caso do mito de Orfeu, é evocada nas novas histórias,
atualizando-se e sofrendo interferências e distorções, como a exemplo da
armadilha arquitetada contra o cavaleiro Orfeu da Lira cujo “olhar para trás”,
na história de Kurumada, perde a simbologia do olhar investigativo, dando a vez
às artimanhas do mal na luta contra o bem. Também a morte de Eurídice ganha
nova versão no mangá animado - a bela transforma-se em pedra, uma clara mistura
dos mitos e histórias que assimiladas, ganham roupagens outras. Mas a fonte
está provada: Orfeu, em Saint Seiya é
músico, seu poder vem de sua lira, é também um viajante – lembremos que é um
cavaleiro que percorre os mais diversos lugares em aventuras contra o mal, no
caso os deuses do olimpo que querem dominar a terra. O descompromisso nas
atualizações do mito constitui uma emancipação das criações contemporâneas que,
para o bem ou para o mal, acabam por manter viva a mitologia nas readaptações,
ainda que populares.
[1]
Mostra-se pertinente transcrever as sagas e seus episódios, visto que a partir
dos títulos verificamos a mistura de mitos e historias que inspiram o mangá. 1)
SAGA DO SANTUÁRIO: a guerra galáctica; os cavaleiros negros; forças ocultas no
santuário; os cavaleiros de prata; os cavaleiros de ouro; a grande batalha das
doze casas. 2) SAGA DE ASGARD: dragões em luta; um bruxo do mar! A canção da morte;
a milagrosa aparição da armadura de Odin; Atena! Minha oração por você; o cosmo
de Thor está cheio de ódio; Thor morre por Hilda. 3) SAGA DE POSEIDON, não se
encontrou fontes seguras na web; 4) SAGA DE HADES (se divide em 3 parte) 4.1)
Hades-Santuário: episódio zero; o início de uma nova guerra santa; o lamento
dos três; as sombras dos mortos; a penitência do imortal; dívidas do passado; o
reencontro com o antigo guerreiro; o ataque dos espectros; momento de
hesitação; além do orgulho; a exclamação de Atena; o abalo do santuário; a armadura de Atena; rumo ao inferno. 4.2)
Hades-Inferno: cruzem o rio aqueronte; o julgamento silencioso;
Orfeu! O lendário cavaleiro; a triste melodia de Orfeu!; a possessão demoníaca;
o caminho para Giudecca!; o grande eclipse; a dura decisão de Ikki; o
sacrifício da Deusa; o muro das lamentações; reunam-se! cavaleiros de ouro; adeus,
cavaleiros de ouro!. 4.3) Hades-Elíseos: rumo aos Elíseos; o panteão da morte e
do sono; reforços dourados; as lendárias armaduras divinas;o despertar do mito;
o mundo onde a luz transborda.
____________________________________
BRUNEL,
Pierre. As vocações de Orfeu. In: BRICOUT, Bernadet (org.). O olhar de Orfeu: os mitos literários
do ocidente. Trad. Lelita Oliveira Benoit. São Paulo: Companhia das Letras,
2003.
CAMPOS,
Karine Miranda. A
paratextualidade e os mitos: uma questão identitária na novela O assobiador, de Ondjaki. 2012.
110f. Dissertação (Mestrado em Letras), UniRitter, Porto Alegre, 2012.
CAVALEIROS
DO ZODÍCO. Disponível em: tudosobreoscavaleirosdozodiaco.blogspot.com Acesso
em: 10 nov. 2012.
ELIADE,
Mircea. Aspectos do mito. Lisboa:
Edições 70, 1963.
HORTA,
Guida Nedda Barata Parreiras. Mitos de amor e de morte na tradição do
helenismo. In: CARDOSOS, Zelia de Almeida (Org.). Atas
do II congresso nacional de estudos clássicos. São Paulo: Vitae, s/a.
Arquivo Cultura de Travesseiro:
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